Comentario sobre Salmos

Baruj Hashem

28 de Tishrei, 5714

Brooklyn, N.Y.

Al aplicado y piadoso, temeroso de Dios, honorable y elevado, de buenas cualidades, que se ocupa del trabajo comunitario, diligente y ejecutivo etc., nuestro maestro, el Rav Itzjak Gershtnkorn.

¡Saludos y bendición!1

Con placer recibí sus libros “El bello cantor de Israel”, los tres primeros volúmenes, que son un compendio de frases de nuestros sabios y comentaristas de los salmos. Muchas gracias, muchas gracias por este regalo.

Como es sabido2, hay dos gobernantes en la vida espiritual del ser humano: el cerebro y el corazón, [que son] el sentimiento y el intelecto.

En consonancia con esto, también en el servicio espiritual del hombre a su Creador hay dos caminos y formas: el camino de la Tefilá (oración) y el del estudio de la Torá. La Torá es nuestra sabiduría y entendimiento, mientras que la tefilá es el “trabajo del corazón”3, como explica el Alter Rebe, autor del Tania y del Shulján Aruj: “En el corazón y con el corazón4.

Con todo esto, así como en la creación en general, por cuanto es unicidad absoluta, es unida y única, al punto tal que incluso exteriormente el ojo de quien medita y discierne reconoce la asociación y combinación de las [diferentes] partes de la creación una con la otra, 

De la misma manera, y con más razón, en el individuo judío y, en general, en asuntos de santidad, en los cuales la luz del Dios Único se encuentra más revelada, se reconoce y se siente en ellos con mayor fuerza, que todo asunto está combinadocon [porciones] del otro.

Este es también el secreto de la idea de que encontramos varios casos en los cuales Beit Shamai son indulgentes y Beit Hilel son estrictos. A pesar5 de que la raíz de las almas de [los estudiantes de] Beit Shamai era de la Izquierda Suprema6 y por eso juzgaban estrictamente siempre. Aún así, en varios asuntos, Beit Shamai eran permisivos, por la combinación de la raíz de sus almas también con la Derecha [Suprema]7. Así también la raíz de las almas [de los estudiantes de] Beit Hilel estaba combinada con la Izquierda [Suprema].

Y es obvio que es así también en las formas de servicio a Dios del hombre mencionadas anteriormente (tefilá y estudio de la Torá): el estudio de la Torá debe estar ligado al sentimiento en el corazón. [Esto es así] tanto en el momento del estudio, como dicen nuestros sabios8: “Todo el que lee sin cánticos9 y estudia sin melodía sobre él dicen las escrituras ‘Y Yo también les dí leyes no buenas’10”. Como antes del estudio, que es el asunto de la bendición previa sobre la Torá11, es decir, sentir lo apreciable y valioso de la Torá hasta que [ese sentimiento] quede fijado en el corazón. [Como dicen nuestros sabios12 que] la Torá sin temor y amor no vuela arriba y no puede elevarse y pararse frente a Dios.

Lo mismo ocurre con el servicio de tefilá. A pesar de ser un “trabajo del corazón”, antes de la oración13 se debe pensar en la grandeza del Todopoderoso, elevado sea, y la bajeza del hombre etc. Y en el momento de la oración se debe pensar en que la presencia de Dios está frente a él etc. Y sin esta intención, no se considera una tefilá14.

Más aún, en la oración misma hay porciones relacionadas principalmente con el intelecto: el orden de alabanzas de Dios, versos de alabanza, bendiciones antes de la lectura del Shemá, etc. Y en la Torá hay porciones relacionadas principalmente con el sentimiento. Entre ellas, el libro de Tehilím (salmos), enaltecimientos y alabanzas al Santo, bendito sea.

Y también en esto, combinación: el pensamiento, la meditación y el conocimiento de la grandeza del Todopoderoso, de Su sabiduría, de Su grandeza y Su fuerte mano, deben llevar al amor al Todopoderoso honorable y temible y a Su temor. 

Y la oración en la Torá, como fue mencionado anteriormente, en esto es también el libro de Tehilím, requiere un estudio profundo en entendimiento y captación [intelectual].

En las dos primeras palabras del salmo 9015 está aludido este concepto: 

“Una oración por Moshe” – “Unión y apego”16 (de la oración y de Moshe, ya que toda la Torá se llama en su nombre) “para ser como uno, con una unión completa”. 

Y usted, que tuvo el mérito de hacer meritorios a muchos con sus libros mencionados, en adición a lo principal [que es]recitar salmos con sentimiento en el corazón y vertiendo el alma [a Dios], [además] estudien y miren a los mejores comentaristas con entendimiento y captación [intelectual], con seguridad el mérito de muchos depende de usted. Que crezca y se engrandezca su fuerza para acercar y unir a los Hijos de Israel con su Padre Celestial a través de la tefilá pura y la Torá íntegra.

Con honor y bendición,

1Igrot Kodesh, vol. 8, pág. 7. Las notas son del texto original excepto cuando se indican con la abreviatura Nota del Traductor.

2Ver Zohar, parte 2, 153a. Torat Shalom pág. 129 y ss. (pág. 136 y ss. en la nueva versión).

3Talmud Taanit 2a.

4El énfasis está en la carta original (N.d.T.).

5Ver Igueret HaKodesh del Alter Rebe cap. 13. Zohar parte 3, 245a.

6Se refiere al nivel de Guevurá que representa el rigor y severidad divinos (N.d.T.).

7Se refiere al nivel de Jesed que representa la bondad divina (N.d.T.).

8Final del Talmud Meguilá. Y el Talmud cuestiona solamente [la parte del versículo de Iejezkel que dice “no vivirán”] , de acuerdo a la versión del Ein Iaacov (y no suena así en el comentario de Rabeinu Jananel y el Maharshá). Y como dicen nuestros sabios en varios lugares “cántico de Torá”. Y en Talmud Tamid 32b: “El que estudia Torá etc. levántate y canta”. Ver también Zohar parte 3, 218b. Y aquí no es el lugar para profundizar en esto.

9Ver Rashi allí (N.d.T.).

10Iejezkel 20:25 (N.d.T.).

11Ver Talmud Nedarím 81a y en el comentario del Ra”n allí.

12Tikunéi Zohar, Tikún 5. Tania cap. 39-40. Ver Talmud Pesajím 50b: “hasta el cielo etc.”.

13Rabeinu Ioná, comienzo del capítulo 5 del Talmud Brajot. Fue indicado como ley práctica en el Shulján Aruj, Oraj Jaím, cap. 98. Lamentablemente muchos no prestan atención a esto etc.

14Rambam, Leyes de Tefilá, 4:15. Ver Kuntres Ajarón del Tania (154b). Jidushéi Rabeinu Jaim HaLevi al Rambam, allí.

15En el texto original en letras hebreas: צדי"ק (N.d.T.).

16Zohar parte 2, 137b y en el comentario Mikdash Melej, allí.

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