En el final del capítulo anterior, el Alter Rebe explicó que hay una Cáscara totalmente impura, la energía de Hashem dentro de ella está totalmente oculta. Todas las cosas prohibidas por la Torá, reciben energía espiritual de ese nivel. En este capítulo explica que también existe un nivel intermedio, entre Santidad y “Cáscara impura”: una “Cáscara brillante” (klipat nogá).
De ese nivel intermedio reciben energía espiritual el Alma Animal del judío, todos los animales que se pueden comer y todas las plantas y minerales que se pueden consumir. También todas las acciones, palabras y pensamientos comunes, de cosas de todos los días, que no tienen nada que ver con algo prohibido por la Torá pero que tampoco son de Mitzvot, reciben energía de ese nivel intermedio.
Por ejemplo una torta kosher (comida apta para el consumo de un judío) es algo que la Torá permite comer. No hay una obligación de comer torta, no es una Mitzvá, es algo opcional, se la puede comer o no. La fuerza vital de esa torta surge de la “Cáscara brillante”.
Pero, siguiendo con el ejemplo, pasa algo especial con la fuerza vital de la torta: si comemos la torta sólo porque tenemos ganas y no porque queramos servir a Hashem con la energía que esa torta da, entonces la fuerza vital de esa torta cae en la “Cáscara impura”. No puede elevarse a Santidad, porque Santidad es sólo algo que se hace, dice o piensa exclusivamente para Hashem.
Pero: ¿Qué pasaría si comemos la torta durante un Brit Milá (circuncisión) y su energía nos da fuerzas y ganas de tomar buenas resoluciones para mejorar nuestro servicio a Hashem? Comer en un Brit Milá es una Mitzvá, entonces ¡la fuerza vital de esa torta se vuelve Santidad!
Otro ejemplo: decir tonterías y contar chistes no es una transgresión de la Torá, entonces, su fuerza vital es de la “Cáscara brillante”. Si decimos tonterías porque estamos aburridos, la fuerza vital de esas palabras no puede volverse Santidad, porque no estamos diciendo esas palabras para Hashem. Pero si un amigo está triste y hacemos unos chistes para alegrarlo, la fuerza vital de esas palabras se vuelve Santidad, porque los chistes se vuelven parte de la Mitzvá de amar al prójimo (ahavat israel).
Volviendo al ejemplo de la torta. Si nos gusta tanto que cada vez que pasamos por una confitería compramos una porción, la fuerza vital de esas tortas baja a la “Cáscara impura”…
Pero… ¿Qué pasa si hicimos algo que no era para Hashem, por ejemplo, si comimos la torta kosher porque teníamos ganas? ¿Cómo se eleva algo desde la “Cáscara impura” hacia la Santidad? Como la torta recibe energía de la “Cáscara brillante”, el nivel intermedio, con arrepentimiento por no haber actuado bien, y cumpliendo Mitzvot con la energía vital de esa torta, podemos elevar esa energía vital desde la “Cáscara impura” hacia la Santidad.
Es como algo que estaba en planta baja, había que llevarlo al primer piso y, en lugar de eso, se cayó en un pozo. Planta baja es la “Cáscara brillante”, el primer piso es Santidad y el pozo… la “Cáscara impura”. Levantar esa cosa del pozo se hace arrepintiéndose y reutilizando esa cosa para una Mitzvá.
Esto sólo funciona para algo cuya energía vital surge de la “Cáscara brillante”, como la torta, la vaca, etc., pero algo que proviene de la “Cáscara impura”, como la comida que no es kosher, no puede elevarse y ser Santidad, aún si la persona se arrepiente de no haber actuado bien con esa cosa. Porque las cosas que la Torá prohíbe están “atadas” a la “Cáscara impura” y no tienen forma de elevarse.
El Alter Rebe explica que hay algunos casos en los cuales sí se puede elevar aún aquellas cosas “atadas” a la “Cáscara impura”, pero eso pasará cuando venga el Mashíaj, o con un arrepentimiento muy profundo, por amor a Hashem, que es capaz de elevar hasta las cosas más impuras.
El Alter Rebe explica que decir el Shemá Israel1 antes de ir a dormir con mucho fervor y ganas, pensando en Hashem, ayuda, junto con un arrepentimiento sincero por lo que se hizo mal, para borrar algunas transgresiones de la Torá.
1Una plegaria