Capítulo 19

En este capítulo el Alter Rebe explica qué quiere, o sea, qué busca, el “Amor oculto” explicado en el capítulo anterior. Porque cuando amamos una cosa, queremos hacer algo con esa cosa. Por ejemplo, quien ama el helado, quiere comerlo, quien ama a un amigo suyo, quiere pasar tiempo con él. Este “Amor oculto” a Hashem: ¿qué quiere hacer con Hashem?

Para explicar esto el Alter Rebe cita un versículo¹ que dice “El alma es como una lámpara de Hashem”. Para entender cómo es el alma, tenemos que analizar lo que es una lámpara.

En una lámpara, explica el Alter Rebe, vemos que el fuego siempre va para arriba, como si desease separarse de la mecha que lo sostiene para irse. Esto pasa porque el fuego quiere unirse a su fuente espiritual, desde donde fue creado. Pero hay un problema: si el fuego se uniese realmente con su fuente espiritual, ¡se volvería nada! Al separarse de la mecha, se apagaría en un instante… Sin embargo, esa es la naturaleza del fuego, querer unirse a su fuente, a pesar de que eso le haría dejar de existir como es ahora.

Lo mismo pasa con el alma: su deseo y anhelo es salirse del cuerpo y unirse a su fuente en Hashem, a pesar de que sabe que dejaría de existir como es ahora. Además, Hashem es tan poderoso y Su presencia es tan imponente, que todo lo que se une a Él deja de existir… Esa es la naturaleza del alma, es algo que está más allá de lo que ella entiende. Ese anhelo proviene del nivel de Sabiduría del alma, que está por encima de lo que podemos entender y ese nivel se une con Hashem, como el Alter Rebe explicó en el capítulo anterior.

Siendo así, ¿cómo puede ser que un judío no observe la Torá y las Mitzvot? El nivel de Sabiduría debería evitar que transgreda. Cada vez que fuese a colocar comida que no es kosher en su boca, ¡el nivel de Sabiduría debería impedirle ingerirla!

Para responder a este dilema, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabiduría en el alma está en exilio (galut). Exilio es cuando a una persona la echan de su lugar y se va a vivir a otro lado, se siente mal y triste por no estar en condiciones de expresar lo que realmente quiere como cuando estaba en su lugar original. De la misma manera, cuando la Herramienta del alma Sabiduría está en exilio, no se expresa. Ese exilio es lo que le da a la persona la elección de transgredir la Torá, Di-s libre y guarde.

Por eso este amor se llama “oculto”, porque viene del nivel de Sabiduría en el alma que a veces está oculto y eso da lugar a que la “Inclinación al mal” nos convenza de hacer algo que la Torá prohíbe. Es como si dijésemos que la Sabiduría del alma está dormida en quien no cuida la Torá.

Sin embargo, cuando se presenta frente a esa persona una prueba de fe, donde ve claramente que si no la pasa se separa totalmente de Hashem, dado que la fe está más allá de lo racional, y está relacionada con el nivel de Sabiduría del alma, entonces, el nivel de Sabiduría se despierta de su sueño y actúa. Con esa fuerza el judío está preparado para hacer lo que Hashem quiere, aún si tuviese que sacrificar su vida por eso.

Cuando la Sabiduría del alma se despierta, es tan fuerte y poderosa que hace que hasta las “Vestimentas” del alma, pensamiento, palabra y acción, sean todas en función de Hashem, de manera de, por ejemplo, no arrodillarse frente a la idolatría, aún si no lo hace en serio, o sea, por dentro piensa que la idolatría no vale nada, pero se arrodilla igual, para quedar bien con alguien, o para ganar algo. Cuando se despierta el nivel de Sabiduría, el judío tampoco hablaría ni pensaría mal de Hashem.

Más aún, el Alter Rebe explica que cuando se despierta el nivel de Sabiduría del alma y sale a la superficie el “Amor oculto”, la persona también tiene miedo de separarse de Hashem. El “Amor oculto” hace que queramos unirnos a Hashem, como naturalmente queremos unirnos a todo lo que amamos y, además, que temamos separarnos de Él. Surge entonces que, en realidad, todo judío tiene, por naturaleza, amor y temor a Hashem.