En la sección de la Torá de esta semana (Ki Tisá) aparece el concepto de los trabajos prohibidos en Shabat. La Torá relató, a lo largo de las últimas semanas, los elementos necesarios para la construcción del Mishkán, ese santuario portátil que acompañó al pueblo judío por más de 400 años. En ésta parashá Di-s manda a llamar a quienes en la práctica construirán cada uno de esos elementos.

Al final del relato, la Torá habla del asunto del Shabat, diciendo que, a pesar de que el pueblo judío debe ser diligente en la construcción del santuario, no deben dejar de lado el Shabat, el mismo debe ser observado cuidadosamente.

Ahora bien, nuestros sabios aprenden de aquí, que aquellos trabajos prohibidos en Shabat son aquellos que estuvieron involucrados en la construcción del santuario, porque, de otra manera, ¿qué relación hay entre un asunto y el otro? Según el flujo del relato pareciera que el tema del Shabat está "fuera de lugar".

En la práctica, hay treinta y nueve prohibiciones específicas en el Shabat, que no están relacionadas con el esfuerzo que la acción lleve consigo. Por ejemplo, cargar una pluma en el dominio público está prohibido mientras que cargar pesadas sillas de un lugar a otro dentro del mismo dominio privado está permitido.

Si bien hay muchos detalles al respecto del Shabat, más allá de lo prohibido y lo permitido, hay un punto central que es mencionado también en ésta sección: la Torá dice (Shmot 31:16) "Y guardaron los Hijos de Israel el Shabat, para hacer el Shabat en [todas] las generaciones; un pacto eterno"

El significado simple es que el pueblo judío debe observar el Shabat. Sin embargo, la palabra "hacer" del versículo parece inapropiada, debería hacer dicho observar, cuidar (lishmor).

De aquí aprendemos que uno debe "hacer" al Shabat, es decir, uno debe activamente llevar adelante la acción de crear el ambiente adecuado del Shabat, no es algo que viene solo (al menos en forma revelada) ni es algo que pasa de un instante a otro, sino que debe haber un esfuerzo continuo de crear el Shabat, de imbuir el día con el espíritu de Shabat. Y ésto se logra siguiendo las leyes que la Torá, con mucha sabiduría, nos da para lograrlo.

¿Se imagina comiendo una cena con su familia sin el televisor encendido? ¿Se imagina desayunando sin leer el diario ni tener que salir corriendo al trabajo? ¡Pruébelo! No tenga miedo...

Bendiciones y éxitos,

Rabino Tuvia Serber

El 15 del mes de Adar se denomina Shushan Purim. Shushan era la capital del reino persa en la época del Rey Ajashverosh, cuando ocurrió el milagro de Purim, la salvación del pueblo judío de las manos de Hamán, a través de Mordejai y Ester.

Sin embargo, el festejo de Purim fue el 14 de Adar.

La Meguilá nos cuenta que los judío fuera de la capital lucharon por sus vidas el 13 de Adar y descansaron e hicieron una fiesta por la victoria el 14 de Adar. Mientras que los judíos en la capital, lucharon el 13 y 14 de Adar y descansaron el 15 de Adar.

En base a esto, nuestros sabios establecieron la celebración de Purim para las ciudades en general el 14 de Adar, y la celebración para las ciudades que en la época de Ioshúa bin Nun (cuando el pueblo judío ingresó en la Tierra de Israel luego de la salida de Egipto) estaban rodeadas por una muralla, para el 15 de Adar, Shushan Purim.

La lectura de este Shabat es complementada con la sección Pará (vaca) en Devarím 19 que detalla las leyes de "La vaca roja" y el proceso por el cual una persona ritualmente impura por el contacto con un cuerpo muerto era purificada.

Cuando el Sagrado Templo de Ierushaláim estaba en pie, cada judío debía estar en un estado de pureza ritual para traer la ofrenda de Pesaj al Templo. Hoy en día, si bien nos es imposible cumplir con los rituales relacionados al Templo en la práctica, lo hacemos espiritualmente a través de estudiar las leyes de la Torá que gobiernan estos rituales. Por eso estudiamos y leemos la sección Pará en preparación para la fiesta de Pesaj.